心に効く言葉

「退屈でないものには人はすぐに飽きてしまうし、飽きないものは大体において退屈なものだ。
僕の人生には退屈する余裕はあっても、飽きているような余裕はない。」　村上春樹

「あなたに勇気はありますか？」と聞かれれば、僕はきっと「そんなにない」と言ってしまう。
でも、「あなたに好奇心はありますか？」と聞かれれば「少しはある」ときっと答える。
勇気と好奇心の違いはいったい何なのでしょう？

勇気がないのに好奇心がある。好奇心がないのに勇気があるという状態…僕の思うに、
”好奇心”は企画開発の仕事、”勇気”は営業・運営の仕事のように感じます。
時に好奇心は「やる気」を掘り起こしますが、適当なところでそれがぱっと消えてしまうので、
後は自分で勇気をかき集めていかなくてはならない。
車のエンジンで言う「トルク」と「馬力」の関係のように、本当は誰にでも「好奇心」も「勇気」も
あって、ただ働き方が違うだけだと思うのです。

だから、勇気と好奇心はどこかで重なり合い一緒になっているように思えるし、いったん行動
してしまうとその違いはさほど気にすることはないのです。社労士や行政書士・司法書士など
の違いがよくわからなくても生活できるように…。

気を失いそうなくらい長い“らせん階段”を登るように、同じところをグルグル回り続けていると
感じながら、実は上へ上へと進んでいる…それがヘーゲルの弁証法で言う“成長”となります。

実感としてはエッシャーの無限階段の絵のようでも、5年10年単位で観れば実感できるはず
です。ただ、僕たちは“反省”という認識なしに、“実践”という階段を登り続けることはできない。
反省できなければ、たちまちに飽きて現実という足場を失ってしまうのです。

好奇心を持ち続けることはとても退屈なことで、ステレオタイプな毎日が繰り返されると思うと
焦りが出てくる。そこで勇気という馬力でねばりを利かせ、弁証法的に単調な毎日に工夫して
みると、日常は変わった姿を突然現し、走り続けている自分と走ってきた距離や時間とが関係
性を持って繋がり、自分の望んだものと求められていることが「わかる」時があります。

その状態がランニングハイというものなのか、座禅を組んで悟りを開いた精神的昇華のような
ものなのかはわかりませんが、ただ、今まで見えていなかったものが見える瞬間があります。

生きていることは良いことばかり起こらないし、とても危険だし、疲れるし、退屈なことです。
でも、僕達は退屈だからこそ生きている。

「勇気ある行動」とは未知に対して好奇心を持ち、退屈な日々に反省と実践を繰り返しながら
より高次へ外化（チャレンジ）させる…それが「人の成長」となるようです。

参：
「誰も知らない世界へ向かっていく勇気を　“ミライ”っていうらしい」
　スガシカオ｛kokua：コクア「Progress」｝
  

待っている時間の長さは、つまり悟るための長さだ　
待っている先に待ち受けている現実があることを悟るため、人は待つという時間に身を浸す。
だから今、不思議なことに僕は予想以上に平然としていられるのかもしれない。
辻　仁成「冷静と情熱のあいだ　Blu」

待つことができるということは、信じることができるということです。
信じることができるということは、恐がる必要がないということです。
恐がる必要がないということは、待つ事ができるということです。

あらゆることには、やはりあらゆる問題がつきまとってきます。
その問題が解けずについ焦ってしまい、どうしようもなく混乱してしまいます。
天才ならば、頭を空っぽにしてしまうことで、心に何かが入り込む余地みたいなものを消し去り、ただ目的のために能力を発揮していくことができるかもしれないけど、僕の場合は問題を忘れようと一所懸命別のことを考えて、消し忘れたガスコンロのように心を不安の中で焦がしてしまう。

でも、不安は不安としてその存在を認めないことには、物事は解決できません。
そして朝を待ち、晴れるのを待ち、恋人の電話を待ち、就業時間を待ち、給料日を待ち…その先に一瞬だけ輝く結果がある。後で考えれば「な～んだ、結局そういうことだったのか」と拍子抜けしたような単純な答えしか待っていなかったとしても、やっぱりその答えを得るためにはそれだけの時間が必要だったのです。

たぶん、僕達は何かを失うことよりも、何かを得て責任を負わされることを恐れている。
不安のない人生を送れたらと思う…でも、楽しいこと、嬉しいことは、不安がなければ相対するものがなくなる…争いのない国では、“平和”であるということがどんなことか理解できないように。


＜果報は“練って”待て＞　本田宗一郎

大切なことは、不安からいかに自分が遠い場所へ行けるのか？を考えるのではなく、どれだけ不安に近いところでへっちゃらな気持ちで構えていられるかを“挑む”か…それが“待つ”。
アインシュタインの相対性理論（※）のように時間は心によって質量を変えます。

何物も怖れない精神状態なんて天才じゃないとなれないかもしれないけど、最後は“信じるに足る自分”でいられるかどうかという問題になると思います。そこにはただ、事実を事実として“受け入れる”覚悟があります。

「待つ」行為は太平洋のど真ん中で地震が起こることに似ています。
一箇所で震えれば、世界の他の端まで響くからです。それまでにかかる時間が「待つ」。
僕達は無意味に時間を浪費しているように思いながら、物事は絶えず流れながら触れ合っているのです。笑顔は波になり、いつか誰かの心の岸に届くでしょう。　信じようと待ち、結果を信じるしかない。

待っている未来は、良い夢かもしれないし悪い現実かもしれない。どちらにせよ、「待つ」ことは、今まで見えていなかった新しい現実へ自己を「解き放つ」ことになるようです。


（※）　アインシュタインの相対性理論。
「動くものは、止まっているものよりも時間の進み方が遅くなる」
「動くものは、進行方向の長さが縮む」
「動くものは、質量（重さ）が増える」

よく聞くのが「ウラシマ現象」と言うもので、光の速度（約秒速30万km）で宇宙に一年旅行して地球に帰ってくると、地球では２～３年の時間が経っていることがあるそうです。
それは時間が空間と質量によって進み方が変化するという証明です。　また意識の中で感じる「時間」は測定できないのです。

総量としての時間は変わらなくても、楽しい時間は早く過ぎ、嫌な時間は永遠とも思えるような、“相対的”に人によって時間の進み方は変わるのです。

  

僕たちは、子供の頃は確固たる何かを持っていた。タイムカプセルにありったけの夢と未来を
詰め込んで。いつかの自分と出会うのを楽しみにしていた。もしそれに気付いていなかったと
しても、幸せだとか不幸だとかを考えなくてもよかった時があったはず。　

でも、生きれば生きるほど自分からその“何か”が失われて、自分か・自分じゃないかで悩む。　
恋をして、幸運は全て自分のためにあるような気がして、その後に身を切るような痛みを伴い苦しむ。少年時代の夢を共有する親や友人など語り合える相手が大人になるにつれていなくなっていくと、夢はバカらしいものに見えていつしか忘れる。ビックリマンチョコを箱買いするくらいに。

早く大人になって、誰にも指図を受けない立場で好きなことを好きなだけしたかった。大人になるということは、自分の人生を選択できるということ…でも、いざ大人になってみると何も選択できない自分に愕然とする。

迷宮にはまり込んで、いったいどこに自分が向かえばいいかわからず、どんどん自分は損なわれて最後には空っぽのただの肉体の入れ物にしかならないんじゃないかと、生きれば生きるほど未来の可能性は狭まれていくような感覚。
だからと言って、本気で夢なんてものを追い求めたら不安定で危険を背負うことになるから、システムとしての一日を終らすことが一番安全な生き方に見える。心をなくせば傷付かなくても悩まなくてもいいとつい思う…誰かが全部決定していてくれれば…大きな力の中に身を置くと森のクマようにぐっすりと眠れるような気がする。

でも、人が生きていくことはどれだけ質素にしてもエントロピー（無秩序さ）は常に増大し、少なからず争いは起こる。　完全性を保つためには、不完全さを誰かに押し付けないといけない…それが貧富の差や戦争となる。　

だから“自然”であるということは都合の良いことばかりじゃない。僕達はいつだって自由だったはずなのに知識や文明を得るほど不自由になっていく矛盾に苦しむ。今の時代は携帯電話なしに待ち合わせることもできない。

確かに世の中を生きていくには、常識だとか“型”みたいなものをキチンと学んで守り、世の中の秩序を乱さないことが重要で、それを無視してしまえば社会はなりたたなくなる。もし、そこから出て自由になろうとしたら、ヒッピーのように森林の奥深くでコミューンを作り、自給自足でセックスと麻薬と暴力の生活をしていかなければならない。

でもそれは、現代において本当の“自由”ではないと思うのです。
サルトル（※）風に言えば、人間は元々“自由”な存在であり幸も不幸も自分で決定できる…
「自由＝開放」ではなく、「自由＝自らの選択に責任を負う・拘束」なのです。

可能性が大人になるにつれて狭まっていくものならば、僕達は子供の頃のその“何か”をもう一度取り戻さないといけない。自分が楽しかったこと、嬉しかったこと、誰かが喜んでくれたこと、誰かが自分に求めていたもの、また逆に悔しかったこと、羨ましかったことなど…。それは失われることはあっても、損なわれてはならないものなのです。

自由とは、不自由の中に存在する“必要性”
不自由とは、自由である自分が赦せないことだ

それらの中にこそ自分の今抱いている“夢”というカタチをとって息づいているはずなのに、
“知らないフリ”をして話せる相手がいないと思い込んでいる…それが “損なわせる”ものの正体ではないでしょうか。
バカみたいな夢を話せる相手の不在…それはそのまま不自由になり、現実というハンマーで僕を打ち砕く。そして捕らわれた囚人のように「現実」に従うしかない。
取り戻すことはできる、でももうそこに取り戻すだけの気持ちが残っていない。
週末に洗い損ねた“上履き”のような諦めが、ある種の決意を宿命的に荒廃させてしまっている。

大切なことは必要と感じ、ドキドキワクワクするだけで自分の中にパワーが吹き出てくるのを感じることです。自分が制限されている社会的立場や世間の常識を外すのではなくて、自分で自分を制限“させている”感情を分け隔てず開放する時が必要だと思うのです。

理屈で人は恋をしたりしないように、無条件なドキドキ
ワクワクが心の自由（必要性・選択肢）を創り出す。

10年前の自分にもし出会うことがあったとしたら、その自分に何と声を掛けますか？
“その子”は辛かったかもしれないですし、なにものも恐れていなかったかもしれない。
今現在の自分はいったい“その子”になんと言うことができるのだろう？
「あの頃に戻りたい」と考えていたとしたら、多分 “その子”に励まされるだろうし、
逆に叱責し泣かせてしまうかもしれない。

“その子”はワクワクドキドキする存在ですか？
そして、10年後の“その人”はどうですか？　
“その人”に何と言って、そして自分に何と言ってくれそうですか？

もしかしたら自分は悪い人間になるかもしれないし、不幸だと塞ぎ込んでしまうかもしれない…
そんなとき、小さき頃に作られた悔しさや素晴らしい思い出は、尊く力強く未来を教えてくれる。
たくさんでも、たった一つだけでもそれを思い出したなら、きっと新しいものを見つける力になる
はずだと思います。それをまず感じて無条件に受けいれたとき、「誰も知らない自由な自分」に
出会うことができるようです。


参：未来に恐怖するのは、まだ見えぬ自分がそこに存在するからだ


※サルトル
実存主義の哲学者。　「実存は本質に先立つ」として、「人間とは～だ」と本質があって実存があるのではなく、個人（実存）が選択し行動することによって本質ができると説いた。
僕達が“モノ”ならば用途や必要性などをあらかじめ考えて作ることができるけど、人間は意志と実践において本質（用途や必要性）ができる。
それに対し構造主義のフーコーは、「自由は社会から与えられた選択肢に自発的に服従すること」としています。　自由意志によって物事を決定していると思っていても、実は社会や生まれ育った環境からできる慣習によって生き方のパターンは決まってしまっているという考え。
行為によって責任を負う自由と、環境や周囲の期待によって自ら応える自由。
ＡでもＢでもいいけど責任とってねという自由と、ＡかＢだけど、君なら当然Ａでしょ？という自由。　どちらが「自由」ですか？
僕の場合はＡだと思って選択したら、実はＢだった…ということがよくあります…。

  

『幸運は準備のできた者に味方する』　（BY パスツール）


「幸運」というものが自分の「救済者」ではなく、「応援者」だとしたらどうでしょうか。
絶対勝つとわかっている野球チームや力士がいたとしたら、応援したいですか？
また、勝つはずがないと最初から諦めている人を応援したいですか？

僕は頑張っている人をみるとつい応援したくなる。
でも、自分より“うまくやってる”人をみるとつい嫌な気分になる。
頑張っている人と、うまくやってる人の間に、なぜ僕は矛盾した感情を抱いてしまうのだろう？　
その人の努力に自分の存在が含まれていると、自分のことのように応援できるけど、含まれず
無視されると失敗を願うようになる。たとえ、タレントのような会ったこともないような遠い存在で
あったとしても、自分が“そこ”に含まれていれば応援できる。

完全に含まれていなければ、こちらから無視してしまえばいいのに憎しみを抱いてしまうのは、
もしかしたらいったん含まれた後に除外されたか、勝手に自分が含まれているのに無視されて
いると意識しているからかもしれません。
そう考えると、「幸運」はあらかじめ自分に含まれているものであり、応援してもらうには不完全の
中で常に挑んでいなければならなくなります。

誰かに対して何かの感情を抱いたり物理的な施しは、“そこ”に含まれている自分自身に対しての行為なのかもしれません。そこにはユングの言うシンクロニティ（共時性）のようなものがあって、超能力とでも言うべき第六感が予知や予言のように、あるべき結果が先にもたらされたり、
世界同時に複数箇所で全く同じことが起こったりする場合があります。ある一卵性双生児の物語で、一人が傷付くともう一人も傷付くように。

“そちら”にもう一人の自分がいて、“こちら”の自分と共鳴するような…“自分を含む世界”が
あちらこちらに点在し、必要とされる“時”があると縁となって偶然は“必然”に結びつく。
セレンティビティ（偶然幸運に出会う能力）は、その人にとって必要な時、学ばねばならない
ものを、心が一つ一つもしくは必要に応じたものを提示してくる “そこ”に現れる様々な現象を
自らの手で学び取っていくことによって高まり、必然としての偶然を引き起こすようです。

だから「幸運」が僕達に何かをしてくれるかを期待するよりは、「幸運」と友達になれる自分が
いることが大切なようです。


参：　「私は一生のうちで、自分ほど幸福への才能に恵まれた人間に会ったことはないし、
また私ほど頑強にしゃにむに幸福に向かって突進していった人間を知らない」　
（シモーヌ・ド・ボーヴォワール）